大和（おおやまと）神社

 大和の寺社・参拝紀行（７）

「やまと」と読まないで「おおやまと」と読む。長谷寺参拝のあと、この神社に到着したのは午後２時を過ぎていた。ご祭神は日本大國魂（やまと・おおくにたま）の大神といわれるが、これは大物主神（大国主神）と同一神である。すなわち、大神神社・大和神社の二社とも、主神は大国主命なのだ。大国主命という人は、大柄で頭の良い慈悲深い人だった、との伝承がある。

この神社は、良い言葉でいえば風格があり、朴訥な感じがする。「剛毅木訥仁に近し」の雰囲気があり好感が持てる。言葉を変えれば質素。さらに誤解を恐れずハッキリいえば、かつての栄光に比べると、今はいささか落ちぶれている。このような印象を受ける。

これには、わけがあるのだ。その理由は、戦艦大和が沈没し日本が太平洋戦争で敗北したからである。もし、戦艦大和が健在で日本があの戦争に勝利していたら、この神社は、大神・石上の二社よりも華やかなたたずまいだったに違いない。

じつは、この神社だけではない。神社には家門や企業と同じく栄枯盛衰がある。氏子というかその神社を敬い支持する者の興隆と衰退とを、神社は共にするのである。この神社は帝国海軍が有力サポーターであった。帝国海軍は滅びてしまった。それゆえに、現在は一時的に寂れているのだと私は考えている。源頼朝・足利尊氏・武田信玄・上杉謙信・織田信長・豊臣秀吉・徳川家康などの大物武将の栄枯盛衰と彼らが支援した神社のそれとは一致する。

上野（こうずけ）国の二之宮・赤城神社も、この大和神社と同じ運命にあった。赤城神社は長い歴史を持つ古社だが、明治六年の神祇官の格付けで「村社」となった。私などが考えてもこれはいささか格下すぎる。「国幣小社」もしくは「国幣中社」に列してもおかしくない由緒ある古社だと思う。

昭和１６年１２月８日、航空母艦・赤城を旗艦とする帝国海軍機動部隊は、加賀・蒼龍・飛竜・翔鶴・瑞鶴の５隻の空母を率いて、ハワイ真珠湾を攻撃して大勝した。翌１７年４月のセイロン沖航空戦では、英空母・ハーミスを含む重巡２隻、駆逐艦２隻を沈めた。

これらの赫赫（かくかく）たる武勲により、「空母・赤城の艦内神社である赤城神社が村社であるのは申し訳ない」という話になり、「国幣小社」に格上げされることが決まった。赤城神社側は大喜びした。これを決めたのは内務省の外局である神祇院（じんぎいん・旧内務省社寺局）である。ところが、残念なことに、すぐあとの昭和１７年６月のミッドウェー沖海戦において大敗して、赤城以下４隻の航空母艦はすべて沈没した。これによって、赤城神社の国幣小社への格上げの話はなくなってしまった。

旧海軍の軍艦は、戦艦・航空母艦・巡洋艦などの大型艦だけでなく、駆逐艦・潜水艦に至るまで、その艦にゆかりのある神社の分霊を艦内にお祭りしていた。確認していないが、現在の護衛艦も同じだと思う。もし将来、海上自衛隊が「やまと」という名の護衛艦を建造する時がくれば、防衛省の幹部がこの神社に参拝して、この神社の分霊をいただくことになる。戦艦大和では昭和１７年にこの分霊の儀式が行われている。これを「特別神符遷座祭」という。

それゆえに、この大和（おおやまと）神社には、大国主命（おおくにぬしのみこと）だけでなく、第二艦隊司令長官・伊藤整一命（いとうせいいちのみこと）以下、２７３６柱の戦死された戦艦大和乗組員全員と、護衛した軽巡洋艦矢矧・駆逐艦数隻の英霊たちの全員が、境内祖霊社に合祀されている。一人一人のお名前のあとに、大国主命と同じく「命・みこと」の尊称が記されている。我々は、この人たちのことを忘れてはいけない。

由緒書によると、この神社の創建は第十代・崇神天皇六年とあるから、大神神社と同じ頃の創建ということになる。神域は４３ヘクタールと広い。ちょうだいしたご朱印の文字は、堂々とした達筆である。先に述べた理由により、かつての栄光に比べると現在はいささか寂れているものの、あと三百年もしたら、大神・石上両社のような輝きを取り戻すと私は考えている。

由緒書きには「神武天皇の功臣・椎根津彦（しねつひこ）の子孫である市磯長尾市をここの神主とした、その後、その子孫の大倭（おおやまと）氏がこの神社に長く奉仕した」とある。学生時代、学習院大学のヨット部に倭と書いて「やまと」と読む名字の女性がおられた。当時、歴史を感じさせる、なんだか由緒ありげな名前だなあと思っていた。

今考えると、あの人は、もしかしたら神武天皇の功臣の子孫だったのかも知れない。

当時の豪族の居住区跡と、大神・大和・石上各神社の位置関係をながめていて、興味深いことに気が付いた。一番南に位置する大神神社の近くが「大伴氏」の居住区である。その北の大和神社の西側が「大王家」であり、一番北の石上神宮の近くに「物部氏」の居住区がある。写りが鮮明ではないが写真を掲載する。この地図は、なにか大きな古代史の秘密を語っているような気がする。

大和（おおやまと）神社

天一号作戦・大和艦隊の兵士を慰霊する

大和（おおやまと）神社　ご朱印

畿内豪族分布図　
大王家の東側に大和神社がある

長谷寺（はせでら）

 大和の寺社・参拝紀行（６）

当初、大神神社参拝のあと、大和神社に向かうつもりでいた。地図を見ていたら、大神神社の反対側に、すなわち三輪山の東側に、長谷寺と書いてある。この寺についての深い知識はないが、昔話の「わらしべ長者」の舞台がこの寺だとは知っている。清少納言がこの寺の石段があまりにも急で険しいので、「私もういやだわ」と駄々をこねたと、どこかで読んだ記憶もある。行ってみたい。

「長谷寺に行く時間があるかなあ？」とＦ君に聞いてみる。「おお、行ってみようじゃないか。なあに、時間がなくなったら大和神社と石上神宮を明日にすれば良いだけの話だ」との気持ちの良い返事が返ってくる。一緒に旅をするとき、このような心意気は嬉しい。

三輪駅からＪＲで南にひと駅、桜井駅がある。そこで近鉄大阪線に乗り換え東にふた駅、長谷寺駅がある。運よく待ち時間も少なくこの長谷寺駅に着いた。小さな無人駅でタクシーは見えない。というより、人の姿は一人も見えないのだ。こうなると、地図を頼りに歩く以外にない。

駅は河岸段丘の高台のような場所で、民家や畑を縫うように下に向かって歩いていく。高度にして５０～６０メートル、距離にして５００メートルほど下ると、川が流れていて奈良方面から長谷寺に向かう道に出る。はじめはふつうの田舎道という感じだったが、途中から食堂・土産物屋・宿屋などが見え、門前町の姿になっていく。極寒の２月５日だから人影はほとんど見えない。駅から長谷寺の門前まで、徒歩で２０分ほどかかった。

「総本山長谷寺」の立派な石柱が建っている。「開山千三百年記念・大和国総本山長谷寺」と書いた下馬札のかたちの案内板も見える。３９９段の急な登廊（とうろう）を登っていく。Ｆ君も私も年齢の割には健脚だが、それでも二度ほど立ち止まってひと休みした。ズボンを履いてウオーキングシューズ姿の二十一世紀の我々でも、この石段は難儀だ。草履で和服姿の清少納言が「いやになっちゃうわ」と言ったというのは理解できる。

「あれをごらん、この寺の有名な牡丹だよ」とＦ君が右側の斜面を指さす。真っ赤なボタンの花が藁の菰をかぶって、ポツンポツンとあちこちに咲いている。ただ田舎で農作業をしている私には、２月５日に奈良でボタンが咲いていることに、不自然さを感じる。広島県の海辺にあるわが家の庭のシャクヤクが咲くのは５月上旬だ。あとで寺の女性の方にお聞きしたら、「長谷寺が持っている温室で栽培したものを２月に入ったので移植した」とおっしゃる。七千株のボタンがあり「牡丹の寺」として有名なこの長谷寺は、本格的なボタン栽培の温室を持っている。仏教系の大学の卒業生だけでなく、農学部園芸学科卒業の方もこの寺で働いているそうだ。

本堂は国宝で懸造（かけつ”くり）という建築様式だ。傾斜地に南に向き、前半部分は床下に柱を組み崖面にせり出している。広い舞台があり、下をのぞくと怖い。私は高い場所は苦手だ。この寺の百年ほど後に建立された京都の清水寺も、これと同じ懸造である。

ご本尊の十一面観音立像（重文）の前で手を合わせて拝む。朱鳥（しゅちょう）元年（６９６年）天武天皇の病気平癒のため道明（どうみょう）上人が建てたという古いお寺だが、室町時代までに７回も焼失している。現在の国宝の本堂は徳川家光の寄進を得て、１６５０年に建てられた。十一面観音立像は室町時代の１５３８年の作品で、高さ１０メートルを超える木の巨像である。

奈良時代には東大寺の末寺、平安時代中期以降は興福寺の末寺と、この長谷寺は歴史の荒波のなかで幾たびかの変遷があった。戦国時代の１５８８年に新義真言宗門徒がここに入山して以降、「真言宗豊山派総本山・長谷寺」と名乗っている。真言宗という言葉から、この寺の上にある総本山は高野山・金剛峰寺の気がするのだが、現在はここは独立した総本山だとおっしゃる。このあたりのいきさつや仏教宗派の分類については、不勉強の私にはよくわからない。

その後、寺務所（じむしょ）でご朱印をいただく。堂々たる達筆にも感動したが、それ以上に感激したのは、三人の僧の立派な風貌と立ち居振る舞いである。三人とも三十代に見うけたが、そろってハンサムで大柄なお坊さまだ。優しげな和顔で、私の質問にも親切丁寧に答えてくださる。それでいて威厳がある。「威あって猛からず」という言葉があるが、このような雰囲気の人をいうのだろうと思った。

そのあと、登り下りのある境内を散策すると、ずいぶん多くの桜の巨木が目に入る。２月初旬なので蕾は固いが、春になるとこの寺はどんなにか美しいだろうと思った。機会があれば、もう一度春の花の季節にこの寺を訪問したい。

寺を出るところに、お守りや絵葉書など売っている売店がある。立派な風貌の三人のお坊さまのことが気にかかる。真言宗を名乗るからには、あの方々は高野山大学の卒業生だろうと思って、このことを売店の女性に聞いてみた。

「この寺の僧は全員が大正大学の卒業生です」と答えてくださった。調べてみると、東京都豊島区西巣鴨にある仏教系の大学だが、一つの宗派にこだわらない大学らしい。現在は天台宗・真言宗（豊山派・智山派）・浄土宗・時宗が運営している大学だそうだ。いずれにしても、この大学のトップクラスの卒業生がこの長谷寺に派遣されるのだろう。この寺の三人のお坊さまの顔つきを見るだけで、この大正大学という大学のレベルの高さがわかる。あるいは大学を卒業された後の修行の賜物なのかも知れない。若い頃の最澄様も、道元様も、きっとこの長谷寺のお坊さまのような顔つきであられたに違いない。そう思った。

長谷寺

長谷寺　長い石段の一部

長谷寺　本堂遠望

長谷寺　本堂

長谷寺　ご朱印

大神（おおみわ）神社

 大和の寺社・参拝紀行（５）

F君と一緒の、奈良の寺社・参拝紀行がはじまった。

この神社は「日本最古の神社」と多くの書物で紹介されている。「おおかみ」と読まないで「おおみわ」と読む。漢字の読み方は便利というか、いいかげんだ。ある意味自由自在ともいえる。百済を「ひゃくさい」と読むことはまれにあるが、多くは「くだら」と読むのに似ている。いずれの読み方にも、いにしえ人の深い思い入れがあるようだ。

よってこの神社を最初に参拝して、次に大和（おおやまと）神社と石上（いそのかみ）神宮をお参りするのが日本人としての礼儀であろうと考えた。ただ、あとでお参りした大和・石上の二社の由緒書にも、それぞれ「日本最古の神社」と書かれてあった。

先に述べた「神社の起源は縄文時代」から、話がずれてしまう。しかし、それはそれとして、ここでは、おおらかで素直な気持ちで対応する。屁理屈は言うまい。神道には「言挙（ことあげ）せず」という言葉があるそうだ。「神々のことについてはあれこれ議論すべきではない」というほどの意味らしい。「この三つは大和朝廷が成立して以降の、この地における古い神社の大物三人衆」との認識で筆をすすめていく。

JR奈良駅から桜井線に乗り南に３０分、三輪という小さな無人駅で降りる。駅から歩くこと５分、うっそうと茂る樹木をバックに「大神神社」と刻んだ立派な石柱と大きな鳥居が見える。

境内に足を踏み入れると「日本最古の神社」の言葉が頭にあるせいか、いささか緊張して、霊感のようなものを身体に感じる。私は単純なところがあり、話を聞くとすぐにその気になる弱点がある。快晴に恵まれたが、２月５日の午前１０時なのでずいぶん寒い。でも、神社をお参りするには寒い時期が気が引き締まって良いなあ、と思った。

「うしろにひかえる三輪山がご神体なのでこの神社には本殿はない」と聞いている。私が参拝した立派な建物は拝殿らしい。

学生時代から師匠の故・鮫島豪太郎さんから教えを受けている。「神社にお参りして家内安全・健康長寿をお願いするのは悪いことではない。しかし、同時に、かならず国家の安寧（あんねい）を祈らなくてはいけない」と。近頃は神社参拝の時は、国家の安寧だけをお祈りしている。心を込めて「日本国の安寧」をお祈りする。お賽銭は５００円。これも、５年玉や１０円玉では神さまに失礼だ、という鮫島さんの教えである。

参拝を終えて、社務所でご朱印と由緒書をいただく。この神社の由来についてはお参りする前から調べていたが、分からないことだらけだ。東京に戻りこの神社の元宮司・中山和敬氏の書かれた『大神神社』を購入して読み、同時に『記紀』の中にあるこの神社に関係する箇所を丁寧に読んでみた。しかし、読めば読むほど矛盾が出てきて、いよいよわからなくなる。『古事記』と『日本書紀』では言うことが違うので困ってしまう。迷路に迷い込んだ気になる。

しかし、分かりません、では読者の方々に対して男が立たない。私のわかる範囲で語ってみたい。基本は『日本書紀』をベースに話をすすめたい。

『日本書紀』には次のようにある。

五年、国内に疫病多く、民の死亡するもの半ば以上に及ぶほどであった。　六年、百姓の流離（りゅうり）するもの或いは反逆するものあり。その勢いは徳を以て治めようとしても難しかった。七年、天皇の夢に一人の貴人が現われ、自ら大物主（おおものぬし・大国主）と名乗って、「天皇よ、そんなに憂えなさるな。わが子大田田根子（おおたの・たねこ）に吾を祀らせたら、たちどころに平らぐだろう」と告げた。　あまねく天下に告げて大田田根子を探し求め、茅渟県（ちぬのあがた）の陶邑（すえむら）（現在の大阪府八尾市付近）に見つけてお連れした。この人を大物主を祀る祭主とした。ここで疫病ははじめて収まり、国内はようやく鎮まった。五穀はよく稔って百姓は賑わった。

五年というのは、第十代・崇神（すじん）天皇の即位五年の意味だが、これがいつなのかわからない。令和八年（西暦２０２６年）は皇紀では２６８６年にあたる。「神武天皇が日本という国を建国されて今年で２６８６年になる」というのはロマンがあって良いのだが、常識で考えるとずいぶん無理がある。その頃はまだ縄文時代だ。

水野祐博士が言われるように、崇神天皇と神武天皇は同一人物であり、二代・綏靖（すいぜい）天皇から九代・開化（かいか）天皇までの八代の天皇は、後世に創作された架空の天皇（欠史八代）との説明のほうが納得感がある。私だけでなく、大方の日本人はこれを是としているように思える。

『日本書紀』は唐に見せることを前提に、完璧な漢文で書かれている。聖徳太子以降、我が国の指導者たちは司馬遷の『史記』を丁寧に読んで、中国の長い歴史については充分に認識していた。日本の建国史の「皇紀」は、中国にあなどられないために、無理に無理を重ねて日本史を引き伸ばしたのだと私は考える。

『紀』が言う通りの、初代・神武１２７歳、二代・綏靖（すいぜい）８４歳、三代・安寧（あんねい）５７歳、四代・懿徳（いとく）７７歳、五代・孝昭（こうしょう）１１３歳、六代・孝安（こうあん）１３７歳、七代・孝霊（こうれい）１２８歳、八代・孝元（こうげん）１１６歳、九代・開化（かいか）１１１歳の九代の天皇の享年を合わせると９５０年になる。全員が１００歳以上ではあまりにも不自然だ。よって、８４歳・５７歳・７７歳の天皇をつくった。要するに、『日本書紀』の編纂者は、苦労に苦労を重ねて日本史を９５０年ほど引き伸ばした、と私は考えている。

今年の皇紀２６８６年からこの９５０年を引くと、１７３６年という数字が出る。これが大和朝廷が成立して以降の日本の歴史だと私は考えている。西暦２０２６年からこれを引くと、崇神天皇の即位は西暦２９０年頃ということになる。そうであれば、前後の多くの出来事とのつじつまが合う。

『紀』は、大田田根子（おおたの・たねこ）を大物主の子供のような表現で記しているが、多くの書物には「数代のちの子孫」と書かれている。こちらのほうが自然に感じられる。有名な『延喜式・神名帳』（延長５年・９２８年）にはこの神社は、「大神大物主（おおみわの・おおものぬし）神社」と書かれている。いくつかの書物には「崇神天皇よりも昔から、この神社には大物主命（大国主命）は祀られていた」とも書かれている。

子供の頃、私は親や学校の先生に「大国主命・おおくにぬしのみこと」と教えてもらった。この表現のほうが自分は親しみを感じる。よって、今後、大国主命という言葉を使うことが多いかも知れない。

出雲族の大国主命は、出雲の地から大和の地に打って出て、一度は中原を支配した。その後、天照大神ら高天原の神々に国を譲り、その代わりに立派な宮殿（出雲大社）で祀られることを条件に身を引いた。これが「国譲り神話」であり、私もそのように理解していた。

司馬遼太郎はこれと異なる考えを持っていたようだ。彼はイズモ（出雲）というのは地名ではなく、種族の名だという。しかも大和土着の種族であり島根県とはまったく関係ないという。イズモ族の中に二つのグループがあり、一つが大和盆地の南東のミワ（三輪）・グループで、いま一つが盆地の南西のカモ（鴨）・グループだという。大国主命はこのイズモ族の中のミワ・グループの大王であり、大和盆地の南東部を仕切っていた。そこに現れたのが渡来系の崇神天皇だと、司馬遼太郎はいう。カモ・グループは後に、鴨、加茂、加毛、蒲生などと書き、日本各地にちらばっていった。「イズモ族の使っていた言語がこんにちの日本語の原型であろう」と彼は言っている。渡来系である崇神天皇を含めたそれ以降の倭王たちは、故郷の大陸の言葉を捨てて、このイズモ族の言語に同化したに違いない、とまで司馬遼太郎は語っている。この考え方も魅力的である。

『紀』に言う「崇神天皇の五年、国内に疫病多く、民の半ばが死亡した」の疫病とは、「天然痘」のことだ。「弥生時代から平安時代に至る千年間の日本史は、天然痘との戦いの歴史」ともいえる。島国に住むゆえに、この病気に対する免疫力のなかった倭人は、大陸からの渡来人、そして隋や唐・三韓各国との交流によって列島に侵入したこの天然痘によって、すさまじい苦しみを味わった。この当時、ずいぶん多くの人々が天然痘で亡くなっている。

じつは、日本列島に、今なおこれほど多くの神社と仏閣が残っているのは、天然痘と深い関係がある。我々の先祖たちが、この天然痘に打ち勝つべく強い力を得たいと、神様と仏様に助力を求めた結果なのだ。現在、我々が参拝している多くの神社や仏閣には、いにしえの日本人の苦難と涙、そして希望のなごりが残っているのである。神社・仏閣にお参りするとき、私はいつもこのことを思う。

大神（おおみわ）神社

由緒書

拝殿

大神神社　ご朱印

神社の起源はいつ頃なのか？（３・完）

 大和の寺社・参拝紀行（４）

古代のひとびとは、山を見て、川を見て、滝を見て、岬を見て、岩や巨木を見て、畏（おそれ）を抱いて祈りを捧げた。と先に述べた。それと同じく、人々の幸せを念じ、人々の幸せのために努力した有徳の人の霊にも、敬慕の気持ちを抱いて祈りを捧げたようである。

縄文人たちは、きっとこのような人を神としてお祀りしたに違いない、と思える話が『街道をゆく・北のまほろば』の中に出てくる。

青森県の三内丸山（さんないまるやま）遺蹟が発見されたのは１９９４年だから、司馬遼太郎にとってその晩年にあたる。「４５００年前の巨大木柱出土」という朝日新聞の夕刊記事を読んで興奮した彼は、すぐに現地に取材に出かけている。ここから出土した高楼と巨大な翡翠（ひすい）を見ながら、次のような縄文時代の光景を想像したと語っておられる。

さて高楼のことである。現場で、私はただ一つの想像をするだけにした。農耕時代になって政治的権力者があらわれる。だから、採集の世の楼閣は、首長の権力をあらわすものではなかったろう。ひとびとは、丸木舟に乗って、海で漁をする。おえると、この高楼をめざして帰ってきたのに違いない。夜、漁からもどらない者があると、「高く、火を焚け」というのが、首長だったにちがいない。闇の海で方角をうしなった者は、望楼の火を見つつ帰ってくる。首長は情義の機関だったのではないか。むしろ宗教的存在といってもいい。

翡翠（ひすい）も出てきた。越後の糸魚川の産である。岡田主査が、現場で二個の翡翠をみせてくれた。野球のボールほどのもので、二つとも紐（ひも）通しの孔（あな）が、きれいに貫通されている。掌（て）にのせると、ばかに重かった。人が海から帰らぬ日、あかあかと望楼に火を焚かせ、戻るまで首長が　＝この翡翠をくびからぶらさげて＝　待っていたであろうことを想像した。

このような人を、その方が亡くなったあと、縄文時代の人々は神として祀ったのであろうか。

おしまいに、西行法師の和歌一首を紹介したい。

「なにごとのおはしますをば知らねども　かたじけなさに涙こぼるる」

西行法師が伊勢神宮を参拝したときに詠んだ歌だといわれる。この歌の解釈にはいろいろの説がある。僧である西行が信じていたものは、古代の自然信仰のようなものであろうという人がいる。山や森・滝や河・岩や岬など、古代人があこがれ、感謝し、また恐れていたものを、西行もまた体で感じたのであろうという人もいる。私もそのように思っている。

西行法師は、この神宮の祭神である天照大神（あまてらす・おおみかみ）に対して、かたじけない気持ちで涙を流したのではないような気がする。

皇大神宮（内宮・ないくう）は天照大神を祀る二千年の古社だといわれる。これを否定する気持ちはまったくない。同時に私は、伊勢神宮を崇拝する気持ちは人一倍強い。そうではあるが、私の心の中には、それよりもはるか以前から、ここに「なにか」が祀られていたような気がしてならない。もしかしたら、西行法師も同じように感じておられたのではあるまいか。